GEJALA fitnah-memfitnah di  kalangan umat Islam begitu meluas berlaku dan perkara ini sudah  diketahui umum, namun tidak pernah menampakkan tanda-tanda ia akan  berakhir.
 Fitnah juga bererti perpecahan yang timbul di antara  sesama sendiri. Ketenangan fikiran sudah tidak wujud lagi. Di antara  satu sama lain berlaku tuduh-menuduh, salah menyalahkan sehingga  merosakkan kesatuan agama atau kesatuan suatu bangsa, juga keteguhan  suatu pemerintahan. Akibat yang lebih parah, kemakmuran dan kedamaian  yang telah dibina selama ini akan runtuh dan hancur. Justeru itu, demi  keutuhan negara, soal fitnah yang sedang bermaharajalela di negara ini  harus ditentang walau dengan apa cara sekalipun.
 Jangan biarkan fitnah berlarutan mempengaruhi  masyarakat agar menimbulkan huru-hara atau keresahan di kalngan rakyat  jelata bagi menjatuhakan kerajaan. Dalam konsep sehari-hari, kata  ‘fitnah’ ini sering diertikan sebagai berita bohong atau desas-desus  tentang seseorang yang tidak selari dengan kenyataan dan kebenaran.
 Kerana fitnah itu ujian, ia menguji kita, apakah kita  boleh tetap arif, tenang atau tidak emosional. Hakikatnya, kita harus  tetap normal dan tidak melampaui batas.
 Kitab tentang hadis umumnya mengkhususkan bab  tertentu tentang fitnah. Hadis tentang fitnah biasanya berisi ajakan dan  perintah agar kaum Muslim menjauhi fitnah, kerana hal itu akan  menimbulkan kekacauan dan kesengsaraan, bahkan sering berakhir dengan  pertumpahan darah.
 Dalam sejarah, pernah terjadi peristiwa menyedihkan yang dikenal dengan al-fitnah al-kubra, iaitu peristiwa pembunuhan Khalifah Uthman bin Affan. Inilah konflik dalaman yang terbesar dan pertama menimpa umat Islam.
 ‘Kerosakan’ institusi sosial akibat fitnah bukan  sahaja membawa kepada pembunuhan Khalifah Uthman, bahkan menimbulkan  ‘kebimbangan’ yang amat hebat bagi para sahabat Rasulullah s.a.w serta  umat Islam waktu itu.
 Ini juga merupakan gambaran fitnah membuta tuli,  kerana sesama umat Islam tidak mahu melihat serta mendengar siapa yang  benar. Punca terbunuhnya Uthman mewariskan kemelut panjang bagi umat  Islam, sehingga banyak ahli sejarah mengatakan sebagai cubaan atau  dugaan terbesar yang pernah menimpa kaum Muslim.
 Benarlah apa yang disebut di dalam al-Quran bahawa  fitnah itu lebih kejam dan berbahaya daripada pembunuhan. (rujuk surah  Al-Baqarah, ayat 191)
 Malah Aisyah, isteri Rasulullah s.aw yang amat  disayangi itu pernah difitnah ‘menduakan’ baginda dengan salah seorang  sahabat Nabi ketika beliau tertinggal daripada rombongan Nabi. Sejarah  mencatatkan, hampir sahaja Nabi terpengaruh dan mempercayai isu tersebut  sehingga baginda terpaksa menjauhi Aisyah yang selama ini paling dekat  dengannya. Hanya setelah turun wahyu yang membersihkan kembali maruah  Aisyah, Nabi s.a.w kemudiannya kembali tenang dan gembira.
 Golongan yang menyebarkan fitnah ini seolah-olah  tidak sedar dan mungkin tidak percaya bahawa kelak di akhirat bahawa  mulut dan lidah yang berkata-kata, tangan yang menunjuk dan kaki yang  berjalan, iaitu tiga anggota tubuh yang berperanan besar dalam proses  menyebarkan fitnah akan diminta pertanggungjawaban masing-masing.  Menuduh berbuat zina sama dosa besarnya dengan zina itu sendiri.
 Rasulullah s.a.w sering mengingatkan kaum Muslim agar  menghindari fitnah yang ditimbulkan oleh sumber dan percakapan yang  salah. Al-Quran dan sunnah selalu mengingatkan tentang bahaya fitnah.  Dalam banyak kesempatan, ketika Nabi s.a.w memulai percakapan, baginda  selalu memohon perlindungan kepada Allah s.w.t daripada akibat buruknya  fitnah.
 Dan yang paling ditakuti kesan daripada perkembangan  kecanggihan teknologi komunikasi seperti internet dan sistem pesanan  ringkas (SMS), kini sesuatu berita yang berunsur fitnah dapat disebar ke  seluruh dunia dalam masa paling singkat dan pantas.
 Demikian pula dengan kewujudan internet yang  menyajikan bukan sahaja maklumat ‘formal dan baku’ tetapi juga maklumat  yang kurang jelas kesahihan sumber maklumat serta tidak terkawal.  Kebimbangan ini mula dirasai oleh sebahagian masyarakat Islam , di mana  jika salah memilih maklumat yang disajikan itu, maka kesannya amat  buruk.
 Justeru, di sini kita perlu kembali kepada al-Quran  dan sunnah untuk mendapat panduan kerana kedua-duanya berfungsi memberi  pengajaran kepada manusia, tidak kira dalam apa zaman sekalipun.
 “Wahai orang-orang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik  membawa suatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya,  supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak  diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga  menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat: ayat 6)
 Orang-orang yang fasik adalah orang jahat di mana kata ‘fasik’ dalam  al-Quran juga digunakan untuk orang yang menuduh wanita baik melakukan  zina dan untuk orang munafik.
 “Orang-orang yang menuduh perempuan baik-baik  melakukan zina kemudian mereka tidak dapat mendatangkan empat orang  saksi,maka cambuklah mereka dengan lapan puloh kali cambuk dan jangan  terima kesaksian dari mereka selamanya. Mereka adalah orang-orang  fasik.” (Surah An-Nur: ayat 4)
 “Sesungguhnya orang munafik tersebut adalah orang-orang fasik.” (Surah At-Taubah: ayat 67)
 Di sini, perlu diingat, betapa perlunya kita memilih  maklumat, apakah ia penting atau tidak.Kita juga perlu memilih pembawa  atau pengirim maklumat, apakah dia dapat dipercayai atau tidak. Sesuatu  berita yang diterima atau disebar harus diteliti beberapa kali akan  kesahihan berita itu.
 Bagaimana kita hendak mempercayai seseorang yang  tidak dikenal pasti memiliki pengetahuan tentang bidang atau sesuatu  perkara yang disampaikannya, apatah lagi yang tidak dikenal latar  belakang identitinya. Dengan itu, maklumatnya tidak layak diterima  begitu saja, kerana boleh jadi dia pembohong atau kalaupun dia bukan  pembohong, keterbatasan pengetahuannya menjadikan dia menyampaikan  berita yang tidak benar.
 Tuntutan tersebut lebih penting lagi muthakir ini, apatah lagi  sumber-sumber berita kini beraneka ragam. Orang fasik pun, menurut  istilah al-Quran seperti yang disentuh di atas, semakin banyak. Jika  diabaikan, akibatnya pasti seperti bunyi akhir ayat di atas yang  bermaksud: “Sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat: ayat 6)
 Prinsip dasar yang diletakkan oleh al-Quran bagi penerima maklumat  antara lain ialah seruan Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Dan  janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan  mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua  anggota-anggota itu akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (Surah al-Isra: ayat 36)
 Maksud ayat di atas ialah apa yang kita dengar,  lihat, terlintas di fikiran, yang kita tidak tahu kedudukan sebenar,  lalu kita berprasangka mengenai hal-hal itu, maka kita akan diminta  untuk mempertanggungjawabkannya.
 Jika demikian, berhati-hatilah! Ayat di atas mengecam  mereka yang mengambil sikap keliru, membenarkan atau menyalahkan apa  yang tidak diketahui kedudukan persoalan sebenar. Jika yang demikian  sudah dikecam, apalagi jika silap membenarkan sesuatu yang telah  diketahui kekeliruannya, atau menyalahkan apa yang telah diketahui  kebenarannya.
 Di samping itu, ada petunjuk lain agar isu negatif  tidak muncul dan tersebar. Suatu ketika, pada waktu malam Rasulullah  s.a.w berjalan, baginda didampingi oleh seorang wanita. Sementara  sahabat melihat Nabi s.a.w bersama wanita itu dari jauh dan kegelapan,  Nabi s.a.w yang menyedari hal itu menyampaikan kepada mereka: “Aku  bersama Ummul Mukminin, isteriku.”
 Para ulama yang menganalisis hadis ini berkata bahawa  salah satu cara menangkis munculnya ‘isu yang mengelirukan’ adalah  menghindarkan daripada sebab-sebabnya dan memberi penjelasan yang benar  sehingga tidak ada tempat bagi salah faham atau kecurigaan. Pada malam  gelap itu, Rasulullah s.a.w berjalan berdua dengan wanita, boleh jadi  ada yang menduga bahawa baginda berjalan dengan wanita yang bukan  mahramnya.
 Untuk mengelak timbul kecurigaan dan kemungkinan  timbulnya isu, Rasulullah s.a.w menjelaskan dan tidak menutup rahsia  dengan siapa baginda berjalan kerana jika tidak dijelaskan, maka  terbukalah peluang untuk munculnya isu yang tidak benar.
 Kini maklumat yang disebarkan, walau disampaikan oleh  banyak pihak, tidak terlepas daripada sedemikian banyak faktor, seperti  ideologi, ekonomi atau politik yang kesemuanya dapat menjadi penyebab  ketidakbenarannya sehingga ia harus ditolak.
 Selanjutnya al-Quran juga mengingatkan agar orang  yang menerima maklumat hendaklah menanyakan kepada orang lain yang  mengetahui dan yang dapat dipertanggungjawabkan maklumatnya sebagaimana  firman Allah yang bermaksud:
 “Hendaklah kamu menanyakan kepada orang-orang yang berpengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Nahl: ayat 43)
 Allah juga melarang sesuatu yang masih merupakan  sangkaan atau andaian dikemukan sebagai maklumat dalam bentuk pasti  sedangkan tidak mempunyai suatu pengetahuan pun tentang itu.
 “Mereka hanya mengikut sangkaan, sedang kan sesungguhnya sangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran.” (Surah al-Najm: ayat 53)
 Sangkaan (dugaan) yang dibenarkan untuk dikemukan dalam keadaan  tertentu adalah dugaan atau sangkaan yang beralasan. Oleh kerana itu  al-Quran mengingatkan perkara tersebut, yang bermaksud: “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah banyak daripada prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka adalah dosa.”  (Surah al-Hujurat: ayat 49)
 Jika prasangka pun dilarang daripada dijadikan  sandaran untuk ‘mengesahkan’ maklumat, apatah lagi jika maklumat  tersebut ternyata suatu kebohongan dan berunsur fitnah.